Fiche livre

« Pascal a repris le fil du discours du vieux Job » (Paul Claudel). Tout le propos de ce livre polyphonique, à la frontière de l'étude littéraire, de la philosophie et de la théologie, est de montrer que la figure de Job qui est une clef quant au mystère du mal est aussi une clef pour l'interprétation de la pensée pascalienne. Job, on le sait, est inséparablement le témoin privilégié de la condition humaine et la figure prophétique du Christ souffrant. Mais la thèse originale de l'auteur est de nous convaincre que Job, - le livre et le personnage -, qui est déjà la clef de lecture des figures de l'Ancien Testament, est en fait le modèle d'organisation des « Pensées ». La figure de Job nous ouvre ainsi la porte de la théologie pascalienne où la catégorie du sacrificiel, dans sa double acception d'immolation et d'oblation, joue un rôle central. Cette théologie du sacrifice délie le mal de la souffrance et se situe à distance des théodicées des philosophes. Son foyer est le sacrement eucharistique, prolongement extrême de l'Incarnation comme anéantissement de Dieu. La logique pascalienne de l'eucharistie métamorphose toutes les catégories à commencer par celle de la causalité qui est arrachée à son déterminisme. La troisième partie de l'ouvrage, qui réactualise la vieille controverse du libre arbitre et du concours divin, réussit à nous administrer la preuve que le livre de Job est bien un des lieux privilégiés pour appréhender la subtile articulation de la liberté divine et de la liberté humaine au carrefour des deux significations de l'élection : la prédestination et le choix de la créature. On aboutit alors à une eschatologie existentielle où l'instant décisif est celui de la « conversion ». Cet ouvrage original n'est pas seulement une contribution importante à l'intelligence de la théologie pascalienne qui est souvent occultée au profit de la dimension apologétique des « Pensées ». Il rejoint directement le souci dominant de la Christologie contemporaine qui face à « l'excès du mal » ne peut opposer que le paradoxe d'un « Dieu souffrant ».